Sila klik maklumat berikut : Artikel Bab Akhir Menamakan Anak
MENAMAKAN ANAK : PANDUAN DAN HUKUMNYA (BAB 1)
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه
(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)
Nama mempunyai nilai yang tinggi di sisi agama dan kehidupan seorang insan. Dengan nama itulah dia akan dikenali. Dengan nama itu jugalah dia akan dipanggil pada hari akhirat. Kerana itu nama bukan perkara kecil. Malahan ia boleh melibatkan hukum larangan jika nama yang diberikan itu tidak menepati ajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Nama juga merupakan simbol khusus yang dapat membezakan diri seseorang itu daripada orang lain. Bahkan dengan nama juga seseorang itu boleh dikenali agamanya, sama ada Islam ataupun bukan. Nama juga boleh mempengaruhi atau mencerminkan sifat dan keperibadian orang yang empunya nama. Oleh sebab itu, nama merupakan antara perkara yang terawal sekali diberi perhatian untuk anak yang baru lahir. Sejak anak damit masih dalam kandungan lagi para ibubapa sudah mencari dan merancang dengan teliti nama yang akan diberikan kepada anak mereka yang akan lahir.
Trend menamakan anak dengan nama-nama yang panjang lagi susah disebut eloklah difikirkan. Sebutan yang salah akan menukar makna nama tersebut kepada makna yang lain pula. Oleh itu, Islam telah menyediakan panduan yang khusus dan hukum-hukum yang berkaitan dengan pemberian nama ini.
Waktu Yang Paling Afdhal Menamakan Anak Menurut Imam an-Nawawi Rahimahullah dalam kitab al-Adzkar, sunat diberikan nama kepada anak pada hari ketujuh ataupun pada hari kelahirannya berdasarkan hadits-hadits yang shahih dan harus menamakan anak sebelum atau selepas hari ketujuh. Imam al-Bukhari Rahimahullah pula mengkhususkan waktu memberi nama ke atas anak pada hari kelahiran adalah bagi ibubapa yang tidak merancang untuk mengaqiqahkan anak mereka.
Perkara ini berlaku kepada Ibrahim Radhiallahu ‘anhu putera Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, ‘Abdullah bin az-Zubair Radhiallahu ‘anhuma dan beberapa anak para sahabat yang lainnya. Sementara bagi ibubapa yang merancang untuk mengaqiqahkan anak mereka, sunat memberinya nama hingga ke hari yang ke tujuh. Pendapat ini disokong oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalaani Rahimahullah dalam kitabnya Fath al-Bari. Begitu juga sunat diberikan nama kepada anak damit yang meninggal sebelum sempat diberikan nama.
Sunat juga diberikan nama kepada as-siqth iaitu kandungan yang gugur yang telah ditiupkan roh kepadanya menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullah. Jika belum dapat dikenal pasti jantina as-siqth itu sama ada lelaki atau perempuan, maka dinamakan dia dengan nama yang sesuai untuk keduanya seperti Hindun " هند " dan Thalhah ."طلحة"
Memilih Nama Yang Baik
Sunat menamakan anak dengan nama yang baik. Ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Imam Ahmad Rahimahumallah daripada Abu ad-Darda‘ Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
إنَّكم تُدْعَوْنَ يَوْمَ القِيَامَةِ بِأَسْمَائِكُمْ وَأَسْمَاءِ آبَائِكُمْ فَحَسِّنُوا أَسْمَاءَكُمْ
(رواه أبو داود وأحمد)
Maksudnya: “Sesungguhnya kamu akan dipanggil pada hari Kiamat dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa kamu,maka perelokkanlah nama-nama kamu.” (Hadits riwayat Abu Daud dan Ahmad)
Nama Yang Paling Disukai Oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala
Sebaik-baik nama dan yang paling disukai oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala ialah ‘Abdullah " عبد الله " dan ‘Abdurrahman " "عبد الرحمن sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud daripada Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma, bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
وأَحَبُّ الْأَسْمَاءِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى عَبْدُ اللَّهِ، وعبدُ الرَّحمنِ
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Nama-nama yang paling disukai di sisi Allah ialah ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman.” (Hadits riwayat Abu Daud)
Sebaik-baik nama selepas nama ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman ini pula ialah nama-nama ‘Abd " عبد " (hamba) yang disandarkan kepada nama-nama Allah yang sembilan puluh sembilan (al-Asma ‘alHusna) seperti ‘Abdurrahim " عبدالرحيم ", ‘Abdulmalik " ,"عبدالملك‘Abdussalam " عبدالسلام " dan yang seumpamanya. (Fatwa: 24/1984)
Menurut Imam al-Qurthubi Rahimahullah, nama-nama sebegini memiliki kelebihan, kerana ianya menggabungkan sifat-sifat yang wajib bagi Allah Subhanahu wa Ta‘ala dengan sifat yang wajib bagi manusia iaitu ‘ubudiyyah (penghambaan). Manakala nama Muhammad " محمد " dan kemudian nama Ahmad " أحمد " pula adalah nama yang paling afdhal selepas nama-nama tersebut. (Fatwa: 24/1984)
Menggunakan Nama-Nama Para Nabi Dan Para Malaikat
Imam an-Nawawi Rahimahullah berkata bahawa menurut mazhab as-Syafi‘e dan jumhur ulama, harus menamakan anak dengan nama-nama para nabi dan begitu juga nama-nama para malaikat.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah menyarankan untuk menamakan anak dengan nama para nabi. Ini jelas sebagaimana sabda Baginda:
تَسَمُّوا بِأَسْمَاءِ الأَنْبِيَاء
(رواه أبو داود)
Maksudnya: “Bernamalah kamu dengan nama-nama para Nabi.” (Hadits riwayat Abu Daud)
Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri telah menamakan putera Baginda sempena nama seorang nabi iaitu Nabi Ibrahim ‘alaihissalam. Diceritakan juga dalam kitab al-Adab al- Mufrad bahawa Baginda menamakan seorang sahabat Baginda sempena nama seorang nabi iaitu Nabi Yusuf ‘alaihissalam.
Abu Hurairah dan Jabir Radhiallahu ‘anhuma pula telah meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda:
سَمُّوا بِاِسْمِي وَلَا تَكَنَّوْا بِكُنْيَتِي
(رواه البخاري ومسلم)
Maksudnya: “Namakan (anak) kamu dengan namaku dan janganlah kamu menggelarnya dengan gelaranku.” (Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Menamakan anak dengan nama Muhammad mempunyai banyak kelebihan. Kata ulama:
Bahkan nama Muhammad mengandungi beberapa kelebihan yang sangat tinggi, sayugia tiada kosong dari nama Muhammad itu di dalam sesuatu keluarga. (Fatwa: 66/91)
Imam asy-Syafi‘e Radhiallahu ‘anhu ketika menamakan anak beliau dengan nama Muhammad berkata: “Aku menamakannya dengan nama yang paling aku sukai.”
Menurut Imam Ibnu Hajar al-Haitami Rahimahullah, maksud kata Imam as-Syafi‘e Radhiallahu ‘anhu “nama yang paling aku sukai” itu ialah nama yang paling disukainya selepas nama ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman.
Perlu diingat, nama Muhammad itu nama yang baik lagi mulia. Oleh itu jangan dipotong-potong atau diringkaskan ejaannya sehingga menjadi seperti “Md.” atau “Mohd.”, kerana perbuatan itu tiada berkat dan kurang adab terhadap Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam. (Fatwa: 66/1991)
Sumber : Mufti Brunei
Baru-baru ini hangat diperkatakan tentang isu sindiran berbentuk anugerah penghinaan oleh pihak tertentu kepada mufti Perak S.S. Tan Sri Dato’ Seri Dr. Haji Harussani Bin Haji Zakaria. Ia rentetan dari pandangan dan komentar beliau berkaitan istilah perkosa dalam perkahwinan menurut kacamata Islam tahun lalu. Walaubagaimanapun pihak-pihak yang terbabit dalam penganjuran program anugerah itu telah pun dikecam hebat oleh pelbagai pihak sama ada parti-parti politik mahupun badan-badan bukan kerajaan. Mereka mengecam keras tindakan pihak tersebut kerana menghina mufti dan institusi-institusi agama seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) di program yang disebut Ayoh Wat Lah ! itu.
Namun, dalam kehangatan isu tersebut, ada juga individu tertentu yang mengambil kesempatan menyerang secara halus dengan menyalahkan mufti Perak secara berselindung di sebalik dia juga membantah anugerah yang berbentuk sindiran itu. Di dalam sebuah laman web http://www.freemalaysiatoday.com seorang pendakwah berkata mufti Perak itu sepatutnya cermat menyatakan sesuatu hadith agar tidak memberikan gambaran buruk masyarakat terhadap Islam.
“Sebagai manusia, Harussani tidak wajar dihina atas kesalahannya, namun disebabkan tindakan mufti sendiri yang tidak cermat, agak sukar untuk menolak daripada terjadinya anugerah Ayoh Wat Lah ! itu,” katanya.
Merujuk kepada kenyataan itu, ia adalah satu tuduhan tidak berasas dan tanpa selidik yang boleh membawa kepada fitnah. Ini kerana beliau menyebut bahawa hadith yang dirujuk S.S. Mufti ketika mempertahankan hak suami dalam hubungan seks merupakan hadith dhoif (lemah). Sedangkan apabila diteliti hadith-hadith yang berkaitan ternyata terdapat hadith yang sama kandungannya dengan lafaz yang lain yang dinilai sebagai sohih. Contohnya hadith yang diriwayatkan oleh Zayd ibn Arqam:
لا تُؤدِّي المرأةُ حقَّ ربِّها حتَّى تؤدِّيَ حقَّ زوجِها ولو سألها نفسَها وهي على ظهرِ قتَبٍ لم تمنَعْه
Maksudnya: Seorang wanita tidak akan (sempurna) menunaikan hak Tuhannya sehinggalah dia menyempurnakan hak suaminya, dan sekiranya dia (suami) memintanya (untuk bersetubuh) di atas Qatbi (pelana di atas unta) dia (isteri) (seharusnya) tidak menolak.
Hadith di atas dinilai sebagai sohih oleh al-Albani di dalam karyanya Sohih al-Targhib wa al-Tarhib (1943). Selain itu, terdapat juga hadith yang berkaitan yang dinilai sebagai hasan sohih oleh al-Albani di dalam Sohih al-Targhib wa al-Tarhib dan juga terdapat dalam Sohih Ibn Majah (1515). Ibnu Hibban juga menilai hadith yang berkaitan sebagai hasan sohih di dalam Sohih Ibnu Hibban (4159).
Berdasarkan ilmu hadith, sekalipun sesuatu hadith itu bertaraf dhoif, martabatnya diangkat menjadi hasan lighoirihi jika terdapat hadith-hadith lain yang menyokong (sama kandungannya tetapi cuma berbeza lafaznya) dari jalur atau jalan (turuq) periwayatannya lain, dengan syarat hadith-hadith dari jalur lain itu sama atau lebih kuat tarafnya dari jalur yang asal itu.
Jadi persoalan yang timbul sekarang ini ialah mengapa berprasangka bahawa hadith yang dibawakan oleh S.S. Mufti itu adalah hadis dho’if ? Mengapa tidak disandarkan hadith rujukan S.S. Mufti itu kepada yang bertaraf hasan sohih malah ada juga yang sohih?
Sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkan hamba-hambaNya agar menjauhi prasangka melalui firmanNya yang berikut:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ
Yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan berprasangka, kerana sesungguhnya sebahagian tindakan berprasangka itu adalah dosa. Janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang diantara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang”
[Al-Hujurat : 12]
Justeru, kita sebagai umat Islam khususnya yang bergelar pendakwah teramatlah perlu berhati-hati dalam membuat sebarang penilaian atau kenyataan terutamanya dalam hal-hal yang berkaitan agama Islam serta sumber-sumber hukumnya agar kita tidak tergolong di kalangan orang yang berprasangka.
Kesimpulannya, hadith yang disebut oleh S.S. Mufti Perak ini adalah hadith sohih yang menekankan soal kewajipan isteri memenuhi hak suami. Dalam hadith ini, Rasulullah SAW telah menyampaikan mesej dalam bentuk perumpamaan sebagai penegasan terhadap seorang isteri untuk mentaati suami. Apa yang membimbangkan adalah sebahagian pihak hanya meletakkan fokus kepada perumpamaan dan gambaran yang diungkapkan di dalam hadith ini sahaja sedangkan apa yang lebih penting adalah mesej yang ingin disampaikan iaitu mentaati suami. Wallahu a’lam.
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ. اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِيْ أَنْعَمَنَا بِنِعْمَةِ الْإِيْمَانِ وَالْإِسْلَامِ. وِنُصَلِّيْ وِنُسَلِّمُ عَلَى خَيْرِ الْأَنَامِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى اَلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ.
Alhamdulillah, pertamanya dan selamanya kita bersyukur ke hadhrat Allah SWT, kerana dengan izinnya kita masih dapat menghirup udara Syawal penuh kenikmatan setelah kita menempuh kesegaran Ramadhan, dan kesegaran ini dapat dirasai oleh diri, keluarga dan persekitaran kita.
Ramadhan merupakan salah satu madrasah imaniyah yang tersedia untuk umat Islam. Apabila tiba Ramadhan, kita berlumba-lumba menunaikan ibadah semaksimum mungkin. Setelah kita menyelesaikan madrasah imaniyah Ramadhan, persoalan besar yang timbul adalah mampukah kita beristiqamah dengan kebaikan dalam bulan-bulan yang lain setelah berlalu Ramadhan? Mampukah kita tetap mengekalkan momentum ibadah kepada Allah SWT? Atau adakah kita hanya membiarkan kuntuman keimanan yang kita tanam mekar subur pada bulan Ramadhan hancur layu begitu sahaja?
Perbuatan ini sangat tercela di sisi Allah SWT. Allah mengkritik pedas orang-orang seperti itu sebagaimana firman-Nya dalam surah an-Nahl, ayat 92 yang bermaksud:
“Dan janganlah kamu seperti seorang perempuan yang menguraikan benangnya yang sudah dipintal dengan kuat, menjadi cerai berai kembali, kamu menjadikan sumpah (perjanjian) mu sebagai alat penipu di antaramu, disebabkan adanya satu golongan yang lebih banyak jumlahnya dari golongan yang lain. Sesungguhnya Allah Hanya menguji kamu dengan hal itu. dan Sesungguhnya di hari kiamat akan dijelaskan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan itu.”
Ayat ini adalah perumpamaan dari Allah bagi orang-orang yang menenun pakaian iman dan taqwa di bulan Ramadhan kemudian menghancurkannya setelah itu. Di dalam maksud surah al-A’raf ayat 26, ketaqwaan divisualisasikan dengan sehelai pakaian;
“Hai anak Adam, Sesungguhnya kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. dan Pakaian takwa itulah yang paling baik. yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, Mudah-mudahan mereka selalu ingat.”
Begitulah iman dan takwa, bak pakaian yang tidak boleh diuraikan benangnya yang dipintal kuat sehingga menjadi cerai berai kembali.
Dari sudut pandang yang lain, madrasah Ramadhan bukan sahaja memperbaiki amalan ibadah kita tetapi juga menguji keupayaan kita terhadap layanan kita dengan tegahan dan larangan Allah SWT. Sebagai contoh umat Islam dilarang makan dan minum serta melakukan perkara yang membatalkan puasa seperti bersama dengan isteri di siang hari, sedangkan perbuatan tersebut adalah harus dan halal di bulan-bulan yang lain. Jika kita mampu meninggalkan perkara yang halal di bulan Ramadhan kerana ketaatan kita pada perintah Allah SWT, maka adalah selayaknya bagi kita meninggalkan perkara yang haram walaupun di bulan-bulan yang lain.
Di antara tanda-tanda seseorang itu direstui dan diredhai amalannya ialah apabila melakukan sesuatu kebaikan maka legasi kebaikannya itu dapat diteruskan. Maka bagaimana keadaan kita pasca Ramadhan ini? Apakah kita telah lulus dari madrasah imaniyah di bulan Ramadhan? Dan apakah kita termasuk orang-orang yang tetap punya semangat untuk terus beribadah dan beristiqamah setelah Ramadhan?
Tidak terasa masa begitu pantas berlalu, dan bulan Ramadhan yang penuh dengan keberkatan dan keutamaan berlalu sudah. Namun, apakan daya, begitulah putaran hidup kita di dunia ini yang sentiasa beredar mengikut ketentuan Allah. Marilah kita bersama-sama berdoa agar kita diberi kesempatan untuk bertemu Ramadhan tahun hadapan dan tahun berikutnya. Besar harapan kita supaya segala pengabdian dan pengajaran yang berlaku sepanjang Ramadhan lalu menjadikan kita seorang yang lebih berkualiti di hadapan Allah SWT. Semoga kita tidak termasuk orang-orang yang celaka kerana tidak mendapatkan pengampunan dari Allah SWT selama bulan Ramadhan, sebagaimana sabda baginda Rasulullah SAW:
ورغمَ أنفُ رجلٍ دخل عليه رمضانَ ثم انْسَلَخ قبل أن يُغْفر لهُ
Bermaksud: “Celakalah seorang hamba yang mendapati bulan Ramadhan kemudian Ramadhan berlalu dalam keadaan dosa-dosanya belum diampuni (oleh Allah)”
Hadith Riwayat Ahmad
Sebaik-baik pengharapan adalah pengharapan kepada Allah SWT. Berlalunya Ramadhan bukan bererti berlalunya kesempatan mendulang pahala di bulan-bulan berikutnya. Setiap orang Islam tentunya memahami bahawa setiap saat adalah waktu untuk mendapatkan redha Allah SWT. Salah satu saranan Allah agar semangat kekal terjaga pasca-Ramadhan ini adalah dengan berpuasa sunat Syawal. Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ صامَ رمضانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ ستًّا مِنْ شوَّالٍ كانَ كصيامِ الدَّهْرِ
“Siapa yang puasa Ramadhan, kemudian ia mengikutkannya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka puasanya itu seperti puasa setahun.”
Hadith Riwayat Muslim
Semoga kita mampu menjiwai semangat Ramadhan ke dalam bulan-bulan berikutnya. Aamiin…
Latar Belakang
Pakaian yang dikenakan oleh seseorang mempunyai nilai di sisi Allah SWT. Allah SWT telah menetapkan kaedah umum dalam berpakaian, yang bertujuan untuk menutup aurat seseorang. Firman Allah SWT:
Pakaian yang dikenakan oleh seseorang mempunyai nilai di sisi Allah SWT. Allah SWT telah menetapkan kaedah umum dalam berpakaian, yang bertujuan untuk menutup aurat seseorang. Firman Allah SWT:
يَابَنِي ءَادَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ ءَايَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ
Maksudnya: “Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat”. (al-A’raf:26)
Di dalam kitab tafsir Al-Azhar karangan Prof Dr Hamka menyatakan, Allah telah memberi peringatan tentang pakaian takwa. Kalau diambil erti asal perkataan takwa, iaitu memelihara, maka pakaian itu sendiri bertujuan untuk memelihara aurat supaya tidak terdedah dan takwa juga mampu untuk memelihara jiwa. Di dalam ayat ini dijelaskan bahawa agama tidak menghalang untuk berhias. Akan tetapi jika kita mengenakan pakaian mewah, warna-warni sama ada lelaki mahupun perempuan sehingga menjadi takabbur dan mengangkat diri lebih daripada semestinya, maka itu adalah dilarang sama sekali.
Pakaian merupakan lambang peribadi kepada setiap individu. Melalui pakaian, kita dapat menilai watak atau personaliti seseorang kerana ianya secara tidak langsung mencerminkan akhlak yang kita miliki. Islam sendiri menekankan kepada kita untuk menjaga etika berpakaian dalam kehidupan seharian kita baik lelaki mahupun perempuan yang sekaligus mampu untuk memelihara maruah diri seseorang.
Namun begitu, tidak semua manusia yang patuh kepada syariat yang telah ditetapkan oleh Allah SWT dengan sebaik-baik pemahaman dalam kehidupan mereka. Pada hari ini, ramai sekali wanita yang bertudung tetapi seolah-olah bertelanjang. Mereka hanya sekadar memahami konsep menutup aurat dengan memakai tudung sahaja yang seiring dengan trend dan fesyen masa kini , tetapi bukan secara keseluruhannya seperti yang diperintahkan oleh Allah SWT. Ini jelas menunjukkan tujuan asal untuk menutup aurat telah terpesong daripada landasan syarak yang sebenarnya.
Apabila menyebut tentang pakaian wanita ketika berada di luar rumah, ia sangat berkait rapat dengan aurat wanita ketika solat. Jarang sekali kita melihat wanita yang memakai pakaian “ready solat” ketika ingin keluar rumah yang sebenarnya memudahkan mereka untuk menunaikan solat pada bila-bila masa, jika ada pun pada bilangan yang sedikit sahaja. Jadi, risalah yang disediakan ini diharap dapat membantu mereka dalam memahami konsep menutup aurat dengan sebaik-baiknya.
PENDAHULUAN
Dewasa kini, pelbagai bentuk dan cara berpakaian yang digunakan oleh kaum wanita dalam melaksanakan ibadat solat sama ada yang selaras dengan syariat Islam mahupun yang bercanggah dengannya. Kebiasaannya, kaum wanita dilihat sering memakai set kain putih yang dikenali sebagai telekung setiap kali menunaikan solat dan menjadikannya suatu kebiasaan yang tidak boleh ditinggalkan. Hakikatnya, penggunaan telekung adalah untuk memudahkan para wanita yang ingin menunaikan solat sama ada di dalam rumah mahupun di luar rumah dengan sempurna, namun ia bukanlah syarat wajib untuk menunaikan solat.
Firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Maksudnya: “ Wahai anak Adam, pakailah pakaian kamu yang indah setiap kali memasuki masjid”. (Al-A’raf: 31)
Pakaian yang indah dalam ayat ini bermaksud pakaian yang boleh untuk menutup aurat. Dalam pada itu, masjid pada ayat tersebut bermaksud solat. Jadi, ayat di atas mengandungi erti, " tutupilah aurat kamu setiap kali hendak solat ".
Hakikatnya, wanita yang ingin menunaikan solat tidak semestinya perlu memakai telekung putih sepertimana kebiasaan umum. Bahkan, kita diharuskan untuk memakai pakaian selain daripada telekung untuk menunaikan solat asalkan ianya menutup aurat. Tatacara berpakaian harian seperti labuh, longgar dan dapat menutup aurat dengan sempurna diperlukan bagi menepati piawaian syarak disamping dapat melaksanakan ibadat solat.
Syarat sah solat adalah syarat yang mesti dipenuhi sebelum mengerjakan solat. Jika salah satunya tiada, maka solat itu tidak sah. Antara syarat-syarat sah solat adalah seperti berikut:
- Mengetahui masuknya waktu solat.
- Suci dari hadas besar dan kecil.
- Suci badan, pakaian, dan tempat solat daripada najis.
- Menutup aurat.
- Menghadap ke arah kiblat.
AURAT WANITA KETIKA SOLAT
Menutup aurat merupakan salah satu syarat sah solat yang perlu diambil kira bagi wanita dalam memastikan ibadat solat diterima oleh Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ
Maksudnya: “dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) nampak daripadanya..” (Al-Nur: 31)
Ayat di atas memberi pengertian bahawa wanita tidak boleh menampakkan bahagian-bahagian aurat tubuh badan mereka kecuali muka dan telapak tangan.
Dira’ ialah baju wanita yang dipakai daripada pangkal leher sampai ke badan ( seperti gaun, blaus, kemeja atau baju kurung). Manakala Khimar pula ialah penutup kepala dan tidak disyaratkan menutup muka.
Sabda Rasulullah SAW:
لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةَ حَائِضٍ إِلَّا بِخِمَارٍ
لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةَ حَائِضٍ إِلَّا بِخِمَارٍ
Maksudnya: “Allah SWT tidak menerima solat wanita yang telah baligh, kecuali dengan memakai khimar”.
Hal ini menunjukkan bahawa Allah SWT memerintahkan agar setiap wanita menutup bahagian kepalanya jika ingin bersolat. Sepertimana perintah Allah SWT kepada para wanita supaya menutupnya sehingga sampai ke dada:
وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ
Maksudnya: “dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka”. ( Surah Al-Nur: 31)
Wanita harus menyediakan pakaian yang bersesuaian untuk mendirikan solat. Pakaian tersebut hendaklah menepati syarat-syaratnya seperti labuh, panjang dan tebal serta tidak menampakkan warna kulit. Sekiranya pakaian tersebut nipis, maka tidak sah dipakai ketika solat.
Syeikh Abu Malik Kamal Bin As-Sayid Salim. 2012. Ensiklopedia Fiqah Wanita Muslimah. Selangor: Berlian Publications Sdn Bhd. m.s 79.
Haya Binti Mubarok Al-Barik. 1999. Ensiklopedia Wanita Muslimah. Kuala Lumpur: Pustaka Syuhada. m.s. 80-81.
Sunan Abu Dawud, No.641, Sunan Ibnu Majah, No.655. Status Hadis: Sahih.
BATAS AURAT MENURUT MAZHAB SYAFIE
Aurat orang perempuan (selain hamba) dan juga khunsa (orang yang tidak tentu jantinanya atau yang mempunyai kedua-dua organ jantina) ialah pada seluruh tubuhnya kecuali muka dan kedua-dua tapak tangan, sama ada belakang tapak tangan atau perut tapak tangan yang meliputi dari hujung jari hingga ke pergelangan tangan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
Maksudnya: “dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya”. (Surah An-Nur: 24)
Ibn Abbas r.a dan ‘Aisyah r.a berkata bahawa yang dimaksudkan dengan yang zahir itu ialah muka dan kedua-dua tapak tangan kerana Nabi Muhammad SAW melarang orang perempuan yang berihram ( sama ada untuk mengerjakan haji atau umrah) daripada memakai sarung tangan dan penutup muka. Jika muka dikira sebagai aurat, nescaya tidak diharamkan menutupnya semasa berihram.
HUKUM DAN CIRI-CIRI PAKAIAN SOLAT BAGI WANITA
Wajib: Bagi wanita yang ingin menunaikan solat, pakaian wajib bagi mereka ialah yang menutup aurat, iaitu seluruh anggota badannya kecuali muka dan tapak tangan.
Sunat: Adapun sunat bagi wanita adalah solat dengan tiga kain, iaitu tudung untuk menutup kepala dan leher, kain untuk menutup tubuh dan kedua kaki, dan kain luar untuk menutup pakaian. Mereka juga disunatkan untuk memilih kain yang tebal sehingga bahagian tubuhnya tidak kelihatan. Bahkan digalakkan untuk memakai pakaian yang berwarna putih kerana ia merupakan warna kesukaan Nabi Muhammad SAW. Sabda Rasulullah SAW:
عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدَبٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ (ص) ((اِلْبَسُوا ثِيَابَ الْبَيَاضِ, فَإِنَّهَا أَطْهَرُ وَأَطْيَبُ ، وَكَفِّنُوا فِيْهَا مَوْتَاكُمْ)).
Maksudnya: “ pakailah pakaian putih, kerana ia lebih suci dan lebih baik. Dan kafanlah orang mati dengannya”.
Harus: Harus bagi wanita untuk menunaikan solat dengan pakaian yang dipakai ketika keluar rumah seperti pakaian kasual selagimana ia masih menutup aurat.
Makruh: Makruh bagi wanita untuk menunaikan solat dengan pakaian yang ketat yang menampakkan bentuk badan mereka. Sekiranya pakaian itu boleh menyembunyikan warna kulit tetapi menampakkan bentuk dan ukuran tubuh badan, maka sah solat dengan memakainya kerana ia tidak dapat dielakkan sekalipun memakai pakaian yang tebal. Walau bagaimanapun, menurut pendapat ulama mazhab Syafie, kain seperti itu makruh dipakai oleh wanita.
Haram: Haram bagi seseorang wanita untuk menunaikan solat dengan memakai pakaian yang terkena najis. Solat menjadi tidak sah jika memakai pakaian yang terkena najis kerana salah satu daripada syarat sah solat ialah suci badan, pakaian, dan tempat solat daripada najis. Selain itu, menurut pendapat ulama mazhab Syafie sah solat dengan menggunakan pakaian yang haram iaitu pakaian yang dibeli dengan wang haram atau setengah daripadanya. Akan tetapi penggunaan pakaian tersebut adalah haram.
PEMAKAIAN TELEKUNG WANITA KETIKA SOLAT
1) TELEKUNG PUTIH:
Secara umumnya, kaum wanita sudah terbiasa dengan pemakaian telekung putih ketika solat sama ada di rumah mahupun di masjid. Hukum memakai telekung putih adalah diharuskan selagimana ia tidak jarang sehingga menampakkan warna kulit kerana ia menjadi simbol kepada kesucian dan kesederhanaan sekaligus ia merupakan warna kesukaan Rasulullah SAW seperti hadis yang telah disebutkan di atas.
2) TELEKUNG LYCRA
Pada zaman sekarang, kita didedahkan dengan pelbagai gaya, bentuk, corak, dan warna terkini dalam pemakaian seharian termasuklah pakaian ketika bersolat. Pemakaian telekung Lycra sudah lama diperkenalkan serta mendapat tempat di hati masyarakat. Seperti yang telah sedia maklum, ciri-ciri kain Lycra adalah sejenis kain yang bersifat kasual, kenyal (elastik), tahan haba panas, lembut, halus, mempunyai ketahanan lipatan yang tinggi. Pemakaiannya adalah diharuskan selagimana tujuannya adalah untuk melakukan amal ibadat dengan ikhlas dan untuk menutup aurat, serta bukanlah dengan niat untuk menunjuk-nunjuk. Namun, ternyata kain Lycra yang berkualiti tinggi dan tebal mampu melindungi aurat wanita ketika solat serta tidak melekat pada tubuh badan. Namun, pemakaian telekung Lycra yang nipis dan melekat perlulah dielakkan.
3) TELEKUNG YANG BERWARNA
Harus bagi seseorang wanita memakai telekung berwarna. Mereka perlulah memilih warna yang sesuai sekiranya untuk dipakai ke masjid seperti warna yang sederhana terang atau lembut. Hal ini bertujuan untuk mengelakkan daripada menjadi perhatian bagi lelaki bukan mahram dan mengganggu kekhusyukan jemaah wanita lain ketika solat. Pemilihan warna seperti krim, pink lembut atau warna pastel dilihat lebih bersesuaian dengan persekitaran kita. Pemakaian telekung yang berwarna seperti merah jambu terang, merah terang dan sebagainya perlu dielakkan kerana penggunaan warna yang agak keterlaluan atau terang jarang diamalkan oleh masyarakat kita.
4) TELEKUNG BERCORAK
Pemakaian telekung yang bercorak atau berwarna juga adalah diharuskan. Namun begitu, perkara pertama yang perlu dinilai ialah tujuan asal pemakaiannya bagi setiap wanita untuk menunaikan solat di masjid. Tujuan utama kita memakai telekung adalah untuk menutup aurat dengan sempurna serta dapat melakukan ibadah solat dengan khusyuk sekaligus diterima sebagai amal ibadat oleh Allah SWT. Bagi isu pemakaian telekung bercorak termasuklah yang mempunyai sulam, manik, bunga-bunga yang ditampal mahupun corak yang sedia ada pada kain itu perlulah diberi perhatian. Jika pemakaian telekung bercorak yang dipakai oleh seseorang wanita di masjid adalah bertujuan untuk menutup aurat dan melakukan amal ibadat semata-mata kepada Allah, maka ia diharuskan asalkan tidak mengganggu kekhusyukan diri dan jemaah wanita yang lain. Namun, jika wanita tersebut berniat untuk menunjuk-nunjuk kepada jemaah wanita yang lain, maka ia dilarang sama sekali.
PAKAIAN LAIN SELAIN DARIPADA TELEKUNG WANITA KETIKA SOLAT
Terdapat dalil daripada ayat al-Quran yang berkaitan dengan kewajipan menutup aurat sebagaimana firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Maksudnya: “ Wahai anak Adam, pakailah pakaian kamu yang indah setiap kali memasuki masjid”. (Al-A’raf: 31)
Menurut Ibn Abbas r.a, apa yang dikehendaki di sini ialah pakaian ketika solat. Dan sabda Baginda lagi:
يَا أَسْمَاءُ. إنَّ اْلَمَرْأَةَ إِذَا بلغَتِ المحيضَ لَمْ يَصلُحْ أن يُرى مِنْهَا إلَّا هَذَا وَهَذا ، وأشارَ إِلَى وَجْهِهِ وَكَفَّيهِ.
Maksudnya: “Wahai Asma’, orang perempuan apabila meningkat umur haid (umur baligh), tidak boleh dilihat padanya kecuali ini dan ini. Baginda Rasulullah SAW pun menunjukkan muka dan kedua-dua tapak tangan baginda”.
Menurut kitab Fiqh & Perundangan Islam karangan Dr Wahbah al-Zuhaili, salah satu syarat bagi penutup aurat hendaklah tebal dan tidak jarang. Wajib menutup aurat dengan kain tebal atau kulit atau kertas yang boleh menyembunyikan warna kulit dan yang tidak menampakkan sifatnya. Jika kain tersebut nipis atau jarang yang boleh menampakkan apa-apa yang di bawahnya iaitu anggota badan yang ada disebalik kain tersebut atau menampakkan warna kulitnya seperti cerah atau kemerah-merahan, maka tidak sah bersolat dengannya kerana tidak mencapai tujuan menutup aurat.
Sebaliknya, sekiranya kain itu boleh menyembunyikan warna kulit, tetapi menampakkan bentuk dan ukuran tubuh badan, maka sah bersolat dengannya kerana ia tidak dapat dielakkan sekalipun memakai kain tebal. Walau bagaimanapun, menurut pendapat ulama mazhab Syafie, kain seperti itu makruh dipakai oleh perempuan dan khilaf al-awla bagi orang lelaki. Menurut pendapat ulama mazhab Syafie, syarat penutup ialah sesuatu yang tidak menampakkan warna kulit, sekalipun menggunakan air yang keruh atau tanah. Tetapi tidak boleh menggunakan selubung yang sempit dan keadaan gelap sebagai penutup aurat. Menurut pendapat mereka juga, penutup mestilah suci.
KEPELBAGAIAN PAKAIAN WANITA KETIKA SOLAT
- T-shirt + Seluar Jeans + Sarung Lengan
Sepertimana yang sedia maklum, jika kita ingin menunaikan solat dengan menggunakan pakaian yang dipakai ketika bersiar-siar seperti t-shirt, seluar jeans dan sarung lengan, perlu diteliti sama ada pakaian tersebut sesuai dibawa untuk bersolat ataupun tidak. Jika semua pakaian di atas bersifat tebal, longgar (tidak menampakkan bentuk badan) dan tidak jarang (tidak menampakkan warna kulit), maka harus untuk kita menunaikan solat dengannya. Selain itu, pakaian tersebut mestilah suci daripada najis yang boleh membatalkan solat.
- Gaun + Stoking
Gaun atau dress ialah sejenis pakaian wanita seperti jubah yang labuh tetapi diubah mengikut trend dan gaya terkini dan terdiri daripada warna, tekstil dan bentuk yang berbeza mengikut citarasa masing-masing. Tidak semua gaun memenuhi syarat dalam menutup aurat kerana kebanyakan gaun seperti ini dijahit mengikut bentuk badan si pemakai dan tekstil yang digunakan pula kebiasaannya adalah nipis. Jika ingin memakainya untuk menunaikan solat, kita perlu memastikan ia tidak mempunyai potongan yang menampakkan bentuk badan dan tidak jarang sehingga menampakkan warna kulit. Pakaian tersebut mestilah bersifat longgar, Bagi pemakaian stoking pula, kita perlu memakainya dari jenis kain yang tebal dan tidak menampakkan warna kulit kita.
- Tudung + T-shirt ( Nampak bentuk badan)
Tudung yang dibolehkan ketika solat ialah tudung yang menutup rambut wanita dengan sempurna, tidak jarang sehingga menampakkan leher dan labuh sehingga menutupi dada. Jika tudung yang dipakai mampu memenuhi syarat-syarat tersebut, kita diharuskan untuk bersolat menggunakannya. Makruh hukumnya bagi pemakaian t-shirt yang ketat sehingga menampakkan bentuk badan. Pakaian yang ketat kebiasaannya akan menzahirkan bentuk pinggul dan dada, melainkan jika kita mencari inisiatif lain untuk menutupnya.
TIDAK BERPAKAIAN KETIKA SOLAT
Menurut pendapat ulama mazhab Maliki, seseorang yang tidak mempunyai penutup aurat, hendaklah solat secara telanjang kerana menutup aurat dituntut ketika terdaya, maka tergugur tuntutan itu jika tidak berdaya. Menurut pendapat ulama mazhab Hanbali, dalam keadaan yang tiada pakaian hendaklah dilakukan solat secara duduk dan melakukan isyarat. Menurut pendapat ulama mazhab Syafie dan Hanafi, wajib dilakukan solat sekalipun dengan melumuri tanah pada tubuh badan sebagai penutup aurat.
Menurut pendapat ulama mazhab Hanafi dan Maliki, memadai dengan kegelapan sebagai penutup aurat kerana darurat, sementara menurut pendapat yang paling sahih dikalangan ulama mazhab Syafie, hendaklah menutup dengan tangan, begitu juga menurut pendapat ulama mazhab Hanbali. Menurut ulama mazhab Syafie juga hendaklah dilakukan solat secara berdiri bagi menyempurnakan rukun solat. Sementara menurut pendapat ulama mazhab Hanafi dan Hanbali, hendaklah dilakukan solat secara duduk dan membuat isyarat termasuklah ketika rukuk dan sujud.
Rumusannya, solat berjemaah adalah diharuskan bagi sesiapa yang tidak mempunyai pakaian. Oleh itu, menurut pendapat ulama mazhab Syafie dan Hanbali, mereka boleh melakukan solat sama ada secara berjemaah atau bersendirian. Jika solat secara berjemaah, imam hendaklah berdiri di tengah-tengah barisan saf, dan semua makmum perlu berada dalam satu barisan sahaja supaya tidak ternampak aurat sesama mereka. Namun, jika terpaksa membuat dua saf, maka hendaklah solat dengan menutup mata masing-masing.
Menurut pandangan ulama mazhab Syafie, jika semua makmum buta atau berada di tempat gelap, maka diharuskan melakukannya secara berjemaah. Jika boleh nampak antara mereka, maka solat secara berjemaah atau bersendirian adalah sama hukumnya. Hal ini jelas menunjukkan bahawa kewajipan solat wajib dilakukan oleh semua insan yang sudah mencapai usia baligh walau dalam apa jua keadaan sekalipun. Hal ini kerana solat itu merupakan salah satu bentuk pengabdian manusia kepada Allah SWT yang perlu dilakukan sepertimana firman Allah SWT:
إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا
Maksudnya: " Sesungguhnya solat itu adalah kewajipan yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman." ( Surah An-Nisa: 103)
Hukum solat memakai sarung tangan dan kaki
Sah solat seseorang wanita yang mendirikan solat dengan memakai sarung tangan. Namun, dimaafkan jika tidak memakai sarung tangan ketika solat. Manakala bahagian kaki adalah wajib bagi wanita untuk menutupnya menurut majoriti ulama. Sebahagian ulama membolehkan tidak menutup kaki jika pakaian yang dipakainya labuh, tetapi majoriti ulama mengatakan tidak boleh membukanya malah ia perlu menutupnya.
Hukum memakai niqab ketika solat
Sunat bagi wanita untuk tidak menutup wajah ketika mendirikan solat jika tiada orang lelaki yang bukan muhrim di sekitarnya. Seperti yang diketahui, dahi merupakan salah satu rukun sujud yang terdiri daripada dahi, dua tapak tangan, lutut dan perut jari kedua-dua kaki. Sabda Rasulullah SAW:
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنِ النَّبِيُّ (ص) قَالَ أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ أَعْظُمٍ، عَلَى الجَبْهَةِ وَأَشَارَ بِيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ - وَالْيَدَيْنِ، وَالرُّكْبَتَيْنِ، وَأَطْرَافِ اْلقَدَمَيْنِ، وَلَا نَكْفِتُ الثِّيَابَ وَالشَّعْرَ.
Maksudnya: “Dari Ibnu Abbas r.a dari Nabi SAW bersabda, disuruh aku sujud (oleh Tuhanku) supaya aku sujud di atas tujuh anggota iaitu di atas dahi dan diisyaratkannya (ditunjukkan) dengan tangannya di atas hidungnya, dua tapak tangan, dua lutut, dan dua telapapak kaki dan kami tidak boleh menghalangkan kain dan rambut”.
Berdasarkan buku Kepimpinan Kesempurnaan Sembahyang bagi seseorang yang sedang solat, mereka hendaklah tidak sujud di atas sesuatu yang menutup bahagian dahi seperti bahagian atas tudung atau telekung. Maka tidaklah sah sujud di atas kain itu kerana ianya turut bergerak mengikut pergerakan solat.
Hukum bersolek ketika solat
Sah solat bagi wanita yang menunaikan solat dengan solekan di wajah mereka. Hal ini kerana, kebiasaan bagi mereka untuk mengenakan solekan di wajah selepas mengambil wuduk dan terus memasuki saf untuk bersolat. Akan tetapi, mereka haruslah memastikan bahan-bahan yang digunakan oleh sesuatu produk tersebut suci dan tidak mempunyai unsur-unsur yang meragukan. Selain itu, mereka juga perlu membersihkan solekan mereka terlebih dahulu sebelum mengambil wuduk kerana terdapat sesetengah bahan yang digunakan boleh menghalang air sampai ke anggota wuduk seperti maskara dan gincu yang mempunyai sifat kalis air. Perkara ini harus diberikan penekanan kepada semua wanita kerana ia melibatkan ibadat yang paling utama di dalam Islam.
Adakah dagu dikategorikan sebagai aurat?
Dalam mengenalpasti sama ada dagu merupakan aurat atau sebaliknya dapat dilihat melalui amalan berwuduk iaitu ketika membasuh anggota muka.
Menurut kitab Fikah mazhab Syafie, sempadan muka bermula dari tempat tumbuh rambut (bahagian atas) hingga bahagian paling bawah dagu dan dari segi lebarnya bermula daripada telinga hingga ke telinga. Wajib dibasuh kesemua yang ada pada muka iaitu bulu kening, misai, janggut; zahir dan batin. Kerana semua itu adalah sebahagian daripada muka kecuali janggut yang tebal iaitu yang tidak dapat dilihat apa yang ada di bawahnya (pangkalnya) maka ia memadai dengan membasuh apa yang zahir tanpa batinnya (bahagian dalam iaitu dasarnya pada kulit).
Muka bererti suatu anggota yang menjadi bahagian hadapan bagi diri seseorang. Ukuran panjangnya ialah antara gigi rambut biasa hingga ke bahagian akhir dagu, atau dengan kata lain, antara permulaan ruang dahi sehingga ke bahagian bawah dagu. Hal dagu pula ialah tempat tumbuhnya janggut yang terletak di atas tulang rahang sebelah bawah. Sementara itu, dua tulang rahang ialah dua tulang yang menjadi tempat tumbuhnya gigi bawah seseorang. Wajib membasuh sebahagian kecil daripada kepala, leher, bahagian bawah tulang rahang dan dua telinga. Ulama mazhab Hanafi dan Maliki tidak mewajibkan membasuh janggut yang panjang kerana ia dikira sebagai bulu yang terkeluar daripada bahagian anggota fardu dan ia juga bukan daripada bahagian anggota muka.
Al Imam Syafie rahimahullah dalam kitabnya Al-Umm juga mengatakan bahawa dagu adalah sebahagian daripada muka. Perkara mengenai bahagian bawah dagu merupakan isu khilaf di antara ulama-ulama. Sebahagian daripada mereka mengatakan jika dagu itu merupakan anggota daripada muka, maka tidak diwajibkan bagi wanita untuk menutup bahagian dagu ketika solat. Namun,ada pendapat lain yang mengatakan jika kita menganggap ia adalah anggota leher, maka diwajibkan untuk menutup bahagian tersebut ketika solat. Akan tetapi, jika ingin mengambil langkah berhati-hati, kita digalakkan untuk menutupinya agar bahagian leher tidak terbuka ketika bergerak, ditiup angin atau seumpamanya.
KESIMPULAN
Kesimpulannya, pakaian solat bagi wanita tidak hanya terikat dengan memakai telekung yang sudah menjadi adat dan kebiasaan di Malaysia. Islam itu sendiri memberikan kemudahan dan kelonggaran bagi mereka untuk berpakaian selagimana ia tidak bercanggah dengan syarak. Justeru, banyak perkara yang perlu diambil berat oleh kaum wanita berkenaan dengan solat bagi memastikan ibadat yang dilakukan oleh mereka diterima oleh Allah SWT.
BIBLIOGRAFI
Al-Quran
Al-Hadis
Dr Mustofa Al-Khin, Dr Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji. 2011. Kitab Fikah Mazhab Syafie. Percetakan Salam: Kuala Lumpur.
Haji Hussain Haji Paris. 2002. Kepimpinan Kesempurnaan Sembahyang. Samasa Press: Sarawak.
Haji Shihabudin. 2005. Wanita Bertanya Ulama Menjawab. Jasmin Enterprise: Kuala Lumpur.
Haya Binti Mubarok Al-Barik. 1999. Ensiklopedia Wanita Muslimah. Kuala Lumpur: Pustaka Syuhada.
Mu’ammal Hamidy, Imron & Umar Fanany. 1994.Terjemahan Nailul Authar. Victory Agensi: Malaysia.
Syeikh Abu Malik Kamal Bin As-Sayid Salim. 2012. Ensiklopedia Fiqah Wanita Muslimah. Selangor: Berlian Publications Sdn Bhd.
Wahbah Al-Zuhaili. . 1997. Fiqh & Perundangan Islam. Selangor: Dewan Bahasa Dan Pustaka.
Wahbah Al-Zuhaili. 2010. Fiqih Islam Wa Adillatuhu. Darul Fikir: Jakarta.
INTERNET-Dorar.net. http://nashfesyen.blogspot.com/2013/10/mengenali-fabrik-chiffon-georgette-dan.html
- Wahbah Al-Zuhaili. . 1997. Fiqh & Perundangan Islam. Selangor: Dewan Bahasa Dan Pustaka. Jilid 1. m.s 610.
- Ibid. m.s 610.
- Ibid . m.s 598.
- Wahbah Al-Zuhaili. 2010. Fiqih Islam Wa Adillatuhu. Darul Fikir: Jakarta. m.s 150.
- Fathul Bari syarah Sahih Muslim. m.s 3/162. Status Hadis: Sahih.
- Ibid. m.s 601.
- Ibid. m.s 151.
- Mu’ammal Hamidy, Imron & Umar Fanany. 1994.Terjemahan Nailul Authar. Victory Agensi: Malaysia. Jilid 1. m.s 405-406.
- Diakses pada 4 April 2015.
- Sunan Al-Kubra Al-Baihaqi. m.s 2/226. Status Hadis: Mursal. Sunan Abi Daud. no. hadis: 4104
- Ibid. m.s 598-599.
- Ibid. m.s. 601-602.
- Ustaz Haji Shihabudin. 2005. Wanita Bertanya Ulama Menjawab. Jasmin Enterprise: Kuala Lumpur. M.S 88-89.
- Ibid. M.S 88.
- Sahih Bukha ri. M.S 812. Status Hadis: Sahih.
- Haji Hussain Haji Paris. 2002. Kepimpinan Kesempurnaan Sembahyang. Samasa Press: Sarawak. m.s 109.
- Dr Mustofa Al-Khin, Dr Mustofa Al-Bugho & Ali Asy-Syarbaji. 2011. Kitab Fikah Mazhab Syafie. Percetakan Salam: Kuala Lumpur. m.s 65.
- Ibid. 196-197.
- Husein Abdul Hamid & Ulama Al-Azhar Al-Syarif. 2007. Mukhtasar Kitab Al-Umm Fi Al-Fiqh Imam Al-Syafie. Perniagaan Jahabersa: Johor Bharu. m.s 22.